Pune: İnsan hakları evrenseldir. Her türlü ayrımcılığa karşı mücadele, herkes için eşitlik ve adaletin sağlanması açısından hayati öneme sahiptir.
“Prabodhankar” Keshav Sitaram Thackeray, “Navaratra” festivalini tüm kastların katılabileceği daha geniş bir ölçekte halka açık olarak kutlamaya karar verdi. (KAYNAK)
Eylül 1933’te, sonbaharda Tanrıça Durga’ya ve onun pek çok formuna ibadete adanan dokuz gece on günlük bir Hindu festivali olan ‘Sharadiya Navaratra’ sırasında, ‘Vaidyapanchanan’ Shri Krishnashastri Kavade, Tanrıça Durga’ya adanmış bir ‘Navachandi Anushthan’ kutsal ritüeli düzenledi. Tüm türlerin en vahşisi olan Tanrıça Chandi, Pune’daki Bhandarkar Doğu Araştırma Enstitüsü yakınındaki bungalovunda. Marathi gazetesi ‘Jnanaprakash’tan bir gazeteciyle röportaj yapan Kavade, her sabah iki saat boyunca ‘Saptashati’ diye bağırdığını söyledi. Ritüelin dokuz günü boyunca hiçbir yiyeceğe dokunmayacağına yemin etmişti. Aslında su içmeyi neredeyse bırakmıştı ve yalnızca ritüeli gerçekleştirirken gerektiği kadar az su tüketiyordu.
Ritüeli gerçekleştirmenin kişide değişikliklere yol açacağına, tüm olumsuz gezegensel etkileri ortadan kaldıracağına ve zengin, yeni bir geleceğe yol açacağına inanılıyordu. Kavade, ritüeli gerçekleştirmek için dokuz gün boyunca yemek yememek veya su içmemek de dahil olmak üzere en katı kurallara uyması halinde, toplumu tüketen “negatif enerjiyi” ortadan kaldıracağından emindi. Ona göre “negatif enerji” kast sistemini ortadan kaldırma girişimlerinden kaynaklanıyordu. Toplum, katı bir kast hiyerarşisini koruyan ve farklı kastların karışmasını yasaklayan dini kutsal metinlerin ilkelerini terk etti. Farklı kastlardan insanların bir arada yemek yemesine üzülüyordu. Yaptığı ritüelin insanların hatalarını fark etmelerini sağlayacağına inanıyordu.
Kavade’nin, çoğu Ayurveda uygulayıcısı olan şehirdeki birçok tanınmış kişiden cömert destek aldığı görülüyor. “Jnanaprakash”, bazı erkeklerin sözde “alt kastlar” üyelerini sözde “alt kastlar” üyelerine yönelik dini ritüellere katılmaya teşvik eden belirli örgütlerin kötülükleriyle mücadele etmek için kavade’yi takip etmeye ve katı oruç tutmaya karar verdiğini bildirdi. .” ““Yüksek kastlara” ayrılmıştır. Dini metinlerin öngördüğü normlara göre oruç tutmayan birçok erkeğin toplumun gerilemesine katkıda bulunduğunu belirttiler.
19. yüzyıldan önce ‘Navaratra’ sırasında hem erkekler hem de kadınlar oruç tutuyordu. Kadınların çoğu yalnızca su içiyordu; Bazıları günde yalnızca bir meyve yerken, diğerleri tatlı patates ve amaranth tohumları gibi belirli yiyecekleri yiyordu. Erkekler gündüzleri oruç tutar, geceleri yemek yerlerdi. 19. yüzyılın ortalarından itibaren daha fazla erkek ofis işlerini tercih ettikçe, birçoğu evde dini ritüelleri yerine getirmek ve ofis işleri sırasında oruç tutmak için yeterli zaman bulamadı. Oruç ibadetlerinin yerine getirilmesinde tek sorumluluk kadınlara düşüyordu.
Ancak Kavade gibi pek çok kişi, 1930’larda, özellikle de 1927’de Maharashtra’da ‘Prabodhankar’ Keshav Sitaram Thackeray ve arkadaşları tarafından ‘Navaratra’nın halka açık kutlamalarının başlamasından sonra bunu değiştirmek istedi.
Thackeray, 1926’da Pune’dan Mumbai’ye geldi. Bu yıl Dadar’daki Ganeshotsav’a katıldı. Brahmin olmayanların kutlamalara katılmasına izin verilmediğini fark etti. Kasttan bağımsız olarak herkesin festivalleri kutlayabilmesi gerektiğine inanıyordu. Dr. Babasaheb Ambedkar her zaman destekledi.
Ertesi yıl, organizatörler Dalit erkek ve kadınlarının pandala girmesini yasakladığında, Ambedkar’ın ortakları Thackeray ve Sitaram Keshav Bole bir ajitasyon düzenlediler. Polis müdahale etti. Ambedkar mekana ulaştı. Biraz tartıştıktan sonra içeri girmelerine izin verildi.
Thackeray mutsuzdu. “Navaratra” festivalini, tüm kastların katılabileceği daha geniş bir ölçekte halka açık olarak kutlamaya karar verdi. “Lokahitawadi Sangh” kuruldu ve ertesi yıl “Navaratra” büyük bir tantanayla kutlandı. Ritüellere her kasttan erkekler, kadınlar ve çocuklar katıldı. Bu, Maharashtra’daki tapınakların dışında ‘Navaratra’nın ilk halka açık kutlamasıydı.
“Lokahitawadi Sangh” kısa süre sonra Pune’da da “Navaratra”nın halka açık kutlamasına başladı. Bu kutlamaların öne çıkanlarından biri de festivalin onuncu günü olan Dasara’dan bir gün sonra kadınlara özel bir festivaldi. Bu tür festivaller 1934’te başlatıldı ve Shukrawar Peth bölgesinde en az dört yıl üst üste düzenlendi. Festival boyunca kadınların oruç tutması nedeniyle festivalin ‘Navaratra’nın bitiminden sonra yapılması mantıklıydı.
Ganeshotsav ve diğer birçok festival gibi, “Navaratrotsav”ın halka açık kutlamalarına da ağırlıklı olarak erkekler katıldı. Ancak bazı liberal örgütler, ‘Navaratra’ sırasında kadınları varlıklarını hissettirmeye çağırmaya başlamıştı. Erkeklerin Ganeshotsav’ı kutlayacağı ancak kadınların ‘Navaratrotsav’ kutlamalarına gönülden katılması gerektiği savunuldu. Lakshman Narayan Godbole gibi çok az kişi her yıl ‘Navaratra’nın sekizinci gününde Budhwar Peth’teki evinde büyük bir ‘Mahalakshmipooja’ düzenledi. Bu günde kadınlar bir partiye davet edildi.
Onuncu veya son gün olan ve halk arasında “Dasara” olarak bilinen “Vijaya Dashami”, Peşvalar döneminde Pune’daki en önemli festivallerden biriydi. Tanrıça Durga veya Bhavani, Bhonsle ailesinin saygı duyulan ibadet nesnesi olduğundan, ‘Dasara’, Raja Shahu’nun ölümüne kadar Satara’da bir devlet olayı olarak kutlandı. Bundan sonra Balaji Bajirao, Pune’daki yıllık toplantısını aynı ihtişam ve ihtişamla düzenlemeye başladı.
Siyasi önem kazanan törenin en büyük özelliği geçit töreni ve ilginç durum durbarıydı.
İskoç diplomat ve Doğu Hindistan Şirketi’nin yöneticisi Sir John Malcolm, “Onuncu günün sabahı” diye yazıyordu, “Peşva, tüm şefleri ve askerleriyle birlikte kasabanın yakınındaki kampa doğru yürür ve her biri yerlerine getirilir. “özel sancağı altında, en iyi atının üzerinde, en güzel kıyafetleriyle ve cilalı kollarıyla. Başkentin tüm nüfusu, ibadet nesnesi olan kutsal ağaç Şami’ye doğru ilerleyen bu büyük yürüyüşe oyuncu veya seyirci olarak katılıyor. Sunumlar ve duaların ardından Peşva, top ve tüfeklerin ateşlenmeye başladığı ağaçtan bazı yapraklar koparıyor. Daha sonra Peşva bu olay için satın alınan bir tarladan bir jowar veya bajra sapı koparır ve bu sırada tüm kalabalık kollarını fırlatır veya ok atar ve bir anda dışarı fırlayıp her şeyi yırtar.
Malcolm, koyun ve bufaloların kurban edilmesinden, atların üzerine büyük bir törenle kan serpilmesinden ve ilkinin etinin Brahminler dışındaki tüm rütbelere dağıtılmasından bahsetti. Şefler, askerlerinin kurban kesmeleri için koyun satın almalarını sağlamak amacıyla sık sık para verirlerdi; bu, pek çok kişi tarafından yalnızca iyi bir akşam yemeği sağlamak için değil aynı zamanda “Dasara”nın en önemli törenleri olarak kabul edilirdi.
Eşitliği ve dini uygulama hakkını savunan Lokahitawadi Sangh gibi kuruluşlar, Pune gibi muhafazakar şehirlerde sürekli direnişle karşılaştı. Ayrıca Brahman olmayan birkaç aile tarafından festivalin sekizinci veya onuncu gününde tanrıçaya sunulan etle ilgili damga da mevcuttu. Brahman olmayan pek çok kasttan kadın, ‘Navaratra’ sırasında oruç geleneğini takip etmiyordu. 20. yüzyılda bu kadınların çoğu, kısmen ilerleme arzusu ve akran baskısı nedeniyle, büyük ölçüde oruç tutmak gibi Brahminik ritüelleri benimsedi.
“Güçlü” ve “ayrıcalıklı” olanlar çoğu zaman güçsüzleri dilenir ve eşitlik için savaşır. Çoğu zaman azınlığa zararlı ve incitici olan toplum normlarını belirlerler. Dahil olmak, ne kadar farklı olursa olsun başkalarını kabul ederken, kim olduğunuza güvenmek anlamına gelir. Ayrımcılık açık ve gizli, doğrudan ve dolaylı olabilir. Ancak katılım her zaman açık, doğrudan ve kasıtlı olmalıdır.
Chinmay Damle bir araştırmacı ve yemek aşığıdır. Burada Pune’un yemek kültürü hakkında yazıyor. Kendisiyle [email protected] adresinden iletişime geçilebilir.
“Heyecan verici bir haber! Hindustan Times artık WhatsApp kanallarında
Bağlantıya tıklayarak bugün abone olun ve en son haberlerden haberdar olun! Buraya tıklayın!
“Prabodhankar” Keshav Sitaram Thackeray, “Navaratra” festivalini tüm kastların katılabileceği daha geniş bir ölçekte halka açık olarak kutlamaya karar verdi. (KAYNAK)
Eylül 1933’te, sonbaharda Tanrıça Durga’ya ve onun pek çok formuna ibadete adanan dokuz gece on günlük bir Hindu festivali olan ‘Sharadiya Navaratra’ sırasında, ‘Vaidyapanchanan’ Shri Krishnashastri Kavade, Tanrıça Durga’ya adanmış bir ‘Navachandi Anushthan’ kutsal ritüeli düzenledi. Tüm türlerin en vahşisi olan Tanrıça Chandi, Pune’daki Bhandarkar Doğu Araştırma Enstitüsü yakınındaki bungalovunda. Marathi gazetesi ‘Jnanaprakash’tan bir gazeteciyle röportaj yapan Kavade, her sabah iki saat boyunca ‘Saptashati’ diye bağırdığını söyledi. Ritüelin dokuz günü boyunca hiçbir yiyeceğe dokunmayacağına yemin etmişti. Aslında su içmeyi neredeyse bırakmıştı ve yalnızca ritüeli gerçekleştirirken gerektiği kadar az su tüketiyordu.
Ritüeli gerçekleştirmenin kişide değişikliklere yol açacağına, tüm olumsuz gezegensel etkileri ortadan kaldıracağına ve zengin, yeni bir geleceğe yol açacağına inanılıyordu. Kavade, ritüeli gerçekleştirmek için dokuz gün boyunca yemek yememek veya su içmemek de dahil olmak üzere en katı kurallara uyması halinde, toplumu tüketen “negatif enerjiyi” ortadan kaldıracağından emindi. Ona göre “negatif enerji” kast sistemini ortadan kaldırma girişimlerinden kaynaklanıyordu. Toplum, katı bir kast hiyerarşisini koruyan ve farklı kastların karışmasını yasaklayan dini kutsal metinlerin ilkelerini terk etti. Farklı kastlardan insanların bir arada yemek yemesine üzülüyordu. Yaptığı ritüelin insanların hatalarını fark etmelerini sağlayacağına inanıyordu.
Kavade’nin, çoğu Ayurveda uygulayıcısı olan şehirdeki birçok tanınmış kişiden cömert destek aldığı görülüyor. “Jnanaprakash”, bazı erkeklerin sözde “alt kastlar” üyelerini sözde “alt kastlar” üyelerine yönelik dini ritüellere katılmaya teşvik eden belirli örgütlerin kötülükleriyle mücadele etmek için kavade’yi takip etmeye ve katı oruç tutmaya karar verdiğini bildirdi. .” ““Yüksek kastlara” ayrılmıştır. Dini metinlerin öngördüğü normlara göre oruç tutmayan birçok erkeğin toplumun gerilemesine katkıda bulunduğunu belirttiler.
19. yüzyıldan önce ‘Navaratra’ sırasında hem erkekler hem de kadınlar oruç tutuyordu. Kadınların çoğu yalnızca su içiyordu; Bazıları günde yalnızca bir meyve yerken, diğerleri tatlı patates ve amaranth tohumları gibi belirli yiyecekleri yiyordu. Erkekler gündüzleri oruç tutar, geceleri yemek yerlerdi. 19. yüzyılın ortalarından itibaren daha fazla erkek ofis işlerini tercih ettikçe, birçoğu evde dini ritüelleri yerine getirmek ve ofis işleri sırasında oruç tutmak için yeterli zaman bulamadı. Oruç ibadetlerinin yerine getirilmesinde tek sorumluluk kadınlara düşüyordu.
Ancak Kavade gibi pek çok kişi, 1930’larda, özellikle de 1927’de Maharashtra’da ‘Prabodhankar’ Keshav Sitaram Thackeray ve arkadaşları tarafından ‘Navaratra’nın halka açık kutlamalarının başlamasından sonra bunu değiştirmek istedi.
Thackeray, 1926’da Pune’dan Mumbai’ye geldi. Bu yıl Dadar’daki Ganeshotsav’a katıldı. Brahmin olmayanların kutlamalara katılmasına izin verilmediğini fark etti. Kasttan bağımsız olarak herkesin festivalleri kutlayabilmesi gerektiğine inanıyordu. Dr. Babasaheb Ambedkar her zaman destekledi.
Ertesi yıl, organizatörler Dalit erkek ve kadınlarının pandala girmesini yasakladığında, Ambedkar’ın ortakları Thackeray ve Sitaram Keshav Bole bir ajitasyon düzenlediler. Polis müdahale etti. Ambedkar mekana ulaştı. Biraz tartıştıktan sonra içeri girmelerine izin verildi.
Thackeray mutsuzdu. “Navaratra” festivalini, tüm kastların katılabileceği daha geniş bir ölçekte halka açık olarak kutlamaya karar verdi. “Lokahitawadi Sangh” kuruldu ve ertesi yıl “Navaratra” büyük bir tantanayla kutlandı. Ritüellere her kasttan erkekler, kadınlar ve çocuklar katıldı. Bu, Maharashtra’daki tapınakların dışında ‘Navaratra’nın ilk halka açık kutlamasıydı.
“Lokahitawadi Sangh” kısa süre sonra Pune’da da “Navaratra”nın halka açık kutlamasına başladı. Bu kutlamaların öne çıkanlarından biri de festivalin onuncu günü olan Dasara’dan bir gün sonra kadınlara özel bir festivaldi. Bu tür festivaller 1934’te başlatıldı ve Shukrawar Peth bölgesinde en az dört yıl üst üste düzenlendi. Festival boyunca kadınların oruç tutması nedeniyle festivalin ‘Navaratra’nın bitiminden sonra yapılması mantıklıydı.
Ganeshotsav ve diğer birçok festival gibi, “Navaratrotsav”ın halka açık kutlamalarına da ağırlıklı olarak erkekler katıldı. Ancak bazı liberal örgütler, ‘Navaratra’ sırasında kadınları varlıklarını hissettirmeye çağırmaya başlamıştı. Erkeklerin Ganeshotsav’ı kutlayacağı ancak kadınların ‘Navaratrotsav’ kutlamalarına gönülden katılması gerektiği savunuldu. Lakshman Narayan Godbole gibi çok az kişi her yıl ‘Navaratra’nın sekizinci gününde Budhwar Peth’teki evinde büyük bir ‘Mahalakshmipooja’ düzenledi. Bu günde kadınlar bir partiye davet edildi.
Onuncu veya son gün olan ve halk arasında “Dasara” olarak bilinen “Vijaya Dashami”, Peşvalar döneminde Pune’daki en önemli festivallerden biriydi. Tanrıça Durga veya Bhavani, Bhonsle ailesinin saygı duyulan ibadet nesnesi olduğundan, ‘Dasara’, Raja Shahu’nun ölümüne kadar Satara’da bir devlet olayı olarak kutlandı. Bundan sonra Balaji Bajirao, Pune’daki yıllık toplantısını aynı ihtişam ve ihtişamla düzenlemeye başladı.
Siyasi önem kazanan törenin en büyük özelliği geçit töreni ve ilginç durum durbarıydı.
İskoç diplomat ve Doğu Hindistan Şirketi’nin yöneticisi Sir John Malcolm, “Onuncu günün sabahı” diye yazıyordu, “Peşva, tüm şefleri ve askerleriyle birlikte kasabanın yakınındaki kampa doğru yürür ve her biri yerlerine getirilir. “özel sancağı altında, en iyi atının üzerinde, en güzel kıyafetleriyle ve cilalı kollarıyla. Başkentin tüm nüfusu, ibadet nesnesi olan kutsal ağaç Şami’ye doğru ilerleyen bu büyük yürüyüşe oyuncu veya seyirci olarak katılıyor. Sunumlar ve duaların ardından Peşva, top ve tüfeklerin ateşlenmeye başladığı ağaçtan bazı yapraklar koparıyor. Daha sonra Peşva bu olay için satın alınan bir tarladan bir jowar veya bajra sapı koparır ve bu sırada tüm kalabalık kollarını fırlatır veya ok atar ve bir anda dışarı fırlayıp her şeyi yırtar.
Malcolm, koyun ve bufaloların kurban edilmesinden, atların üzerine büyük bir törenle kan serpilmesinden ve ilkinin etinin Brahminler dışındaki tüm rütbelere dağıtılmasından bahsetti. Şefler, askerlerinin kurban kesmeleri için koyun satın almalarını sağlamak amacıyla sık sık para verirlerdi; bu, pek çok kişi tarafından yalnızca iyi bir akşam yemeği sağlamak için değil aynı zamanda “Dasara”nın en önemli törenleri olarak kabul edilirdi.
Eşitliği ve dini uygulama hakkını savunan Lokahitawadi Sangh gibi kuruluşlar, Pune gibi muhafazakar şehirlerde sürekli direnişle karşılaştı. Ayrıca Brahman olmayan birkaç aile tarafından festivalin sekizinci veya onuncu gününde tanrıçaya sunulan etle ilgili damga da mevcuttu. Brahman olmayan pek çok kasttan kadın, ‘Navaratra’ sırasında oruç geleneğini takip etmiyordu. 20. yüzyılda bu kadınların çoğu, kısmen ilerleme arzusu ve akran baskısı nedeniyle, büyük ölçüde oruç tutmak gibi Brahminik ritüelleri benimsedi.
“Güçlü” ve “ayrıcalıklı” olanlar çoğu zaman güçsüzleri dilenir ve eşitlik için savaşır. Çoğu zaman azınlığa zararlı ve incitici olan toplum normlarını belirlerler. Dahil olmak, ne kadar farklı olursa olsun başkalarını kabul ederken, kim olduğunuza güvenmek anlamına gelir. Ayrımcılık açık ve gizli, doğrudan ve dolaylı olabilir. Ancak katılım her zaman açık, doğrudan ve kasıtlı olmalıdır.
Chinmay Damle bir araştırmacı ve yemek aşığıdır. Burada Pune’un yemek kültürü hakkında yazıyor. Kendisiyle [email protected] adresinden iletişime geçilebilir.
“Heyecan verici bir haber! Hindustan Times artık WhatsApp kanallarında