Pune: Festivaller insanlık tarihi boyunca artan sosyalliğin ve işbirliğinin temel taşlarından biri olmuştur. Sosyal bir yapıştırıcıdır; insanları önemli etkinlikler ve törenler için ortak yiyecek ve içecek tüketimi yoluyla bir araya getirerek bir toplumun yaratılması ve yeniden yaratılmasıdır. Dini ritüellerle ilişkilendirilen bayramlar, insanların hayatındaki diğer bayram veya kutlamalarla karşılaştırıldığında özel bir sosyal ve kültürel öneme sahiptir.
Geçen yüzyılın başında Pune’da birkaç grup (mandal) tarafından düzenlenen on günlük Ganesh festivali, bu grupların sosyal hiyerarşi ve cinsiyet açısından bölücü doğasını vurguladı. (HT DOSYASI)
Peşvaların yönetimi sırasında Ganesh Chaturthi şehirde büyük bir güvenle kutlandı. Festivaller kutlamaların önemli bir parçasıydı. Ganeshotsav sırasında Benaras gibi uzak yerlerden binlerce Brahmin Pune’a geldi. Gün boyunca fil tanrısını öven 62 ilahiden oluşan ‘Brahmanaspatisukta’yı okudular ve Peşvalar ile şehrin diğer birçok varlıklı ailesi tarafından düzenlenen festivallerin tadını çıkardılar. İngiliz yönetiminin ilk yıllarında şehrin en önde gelen Ganeshotsav’ı, Indore’dan gelen Sardar Ganpatrao Viththalrao takma adı Dajisaheb Kibe tarafından organize ediliyordu.
Kibe, 19. yüzyılın başlarında Maharaja Malharrao Holkar olarak barış müzakerelerine liderlik eden ve 1818’de Maharaja’nın Jog’a ödüllendirdiği ünlü Mundissore Antlaşması’nı imzalayan, tarihte Tatya Jog olarak anılan Viththalrao Mahadeo Kibe tarafından kurulan aileye aitti. sonsuza kadar “Jagir” değerini taşıyacak. ₹Yılda 20.000. Jog 1826’da öldü ve yerine kızının evlat edindiği oğlu Ganpatrao geçti.
Ganpatrao Kibe, Ganpati’nin büyük bir adananıydı. Evinde, ülkenin her yerinden yüzlerce Ganpati idolünün bulunduğu ‘Ganesh Sabha’ adında devasa bir salonu vardı. Sabha’da ayrıca yetenekleri Pune Peşvaları arasında talep gören heykeltıraş Bhau Datar’ın yarattığı bazı idoller de vardı.
1860 yılında Kibe, “Ashtavinayak” hac ziyaretinden Indore’a döndüğünde Pune’da birkaç gün geçirmeye karar verdi. Her gün Kasba Ganpati Tapınağını ziyaret etti. Bu kalışı sırasında çeşitli dini ritüeller düzenledi ve tanrıları temsil ettiğine inanılan Brahminlere yemek ikram edilen bir gelenek olan birkaç ‘Brahmanbhojan’ düzenledi.
Kibe o yıl şehirde Ganesh Chaturthi’yi kutladığında, bir zamanlar Sardar Mankeshwar’a ait olan görkemli bir ev satın aldı ve festivali büyük bir gösterişle kutladı. Festivalin on günü boyunca binlerce kişi evini ziyaret etti. Her adanana “Motichoor” laddoo’ları ve kheer verildi.
Kibe her yıl Pune’da Ganesh Chaturthi’yi kutlamaya karar verdi. Marathi gazetesi ‘Jnanaprakash’ta 12 Eylül 1861’de yayınlanan bir haber, Kibe konutundaki kutlamalara ilişkin ayrıntılı bilgi veriyor: ‘Ganpat Utsaah, her yıl olduğu gibi şehrin her yerinde kutlanıyor. Bugün festivalin dördüncü günü. Karides Dajisaheb Kibe özellikle kutlamalar için Pune’da ve binlerce erkek, kadın ve çocuk Kibe Wada’da toplanarak dekorasyonlara hayran kalıyor. İdolün üzerine renkli cam parçalardan oluşan muhteşem bir çerçeve yerleştirildi. İdolün saklandığı salon cam, çiçekler ve ipekle süslenmiştir. Her sabah bir şarkı konseri vardır ve her akşam kirtan yapmak için Kashi’den kıdemli bir rahip özel olarak çağrılır. Laddoos, karanjiler ve pedhalar her gün herkese prasad olarak dağıtılıyor.”
Raporda ayrıca festivalin on günü boyunca her gün yüzlerce ve binlerce Brahman rahibinin Kibe tarafından beslendiği belirtiliyor. Rahiplere ve diğer konuklara “Besan Laddoos” ikram edildi. Rahiplere verildi ₹Her gün 5. 19. yüzyılın sonlarında Mehendale, Khasagiwale, Gadre ve Gajre gibi varlıklı ve nüfuzlu aileler tarafından her yıl benzer festivaller düzenlendi.
Geçtiğimiz yüzyılın başında on gün boyunca Ganeshotsav’ı düzenleyen çeşitli gruplar (mandallar), festivalin dokuzuncu gününde şenlikler düzenlemeye başladı. Davet edilenler arasında toplumdaki etkili kişiler ve kutlamalar için para bağışlayan yerel halk da vardı.
Ancak Ganeshotsav döneminde bu festivaller sözde “üst kast” topluluğuyla, özellikle de Brahminlerle sınırlıydı. Kast, din ve topluluk sınırlarını aşan bir kapsayıcılık göstermediler. Bu festivaller sosyal hiyerarşi ve cinsiyet açısından bölücü doğalarını vurguladı.
Ganeshotsav festivallerini sözde ‘üst kast’ topluluğunun sınırları içinde tutma eğilimi, amacı dokunulmazlığın kaldırılmasına yönelik çalışmak olan ‘Asprushyatanivarak Mandal’ın 1921’de tüm kastları organize etmek için bir Ganpati festivali düzenlemeye başlamasına kadar devam etti. Ganpati idolü, Budhwar Peth’teki Appa Balwant Chowk yakınındaki bir pandalın içine yerleştirilecek. Ancak kutlamalar sadece mekânla sınırlı kalmadı. Sözde “alt kastların” hakim olduğu birçok yerde ölçülü olmayı ve kadınlar için eğitimi savunan konuşmalar yapıldı. Manda ayrıca festivalin on günü boyunca sözde ‘üst kastların’ yaşadığı bölgelerde dokunulmazlığın kaldırılmasını savunan önde gelen sosyal liderlerin konuşmalarını da düzenledi.
Festivalin dokuzuncu gününde mandal, her kasttan insanın birlikte yemek yiyeceği bir topluluk ziyafeti düzenledi. Ancak ilk birkaç yılda halk festivaline sözde “alt kastlardan” pek fazla kişi katılmadı. 5 Eylül 1922’de ‘Jnanaprakash’ta yayınlanan bir raporda, topluluk yemeğinde hazır bulunan yetmiş erkekten sadece ikisinin sözde ‘alt kastlara’ ait olduğu belirtiliyor. 1928’de festivale sözde “alt kastlardan” dört erkek ve bir kadının katıldığı yıllarda durum biraz iyileşmiş gibi görünüyor. Servis edilen yemekler arasında pilav, baharatlı dal ve “shira” (tatlı) yer alıyordu. irmiği yağda kavurup şeker ekleyerek) ve puri.
Bazı Ganeshotsav mandalları dokuzuncu günde ‘mela’ gruplarının üyeleri için festivaller kutladılar. Ganeshotsav aynı zamanda geçen yüzyılın başlarında “Ganpati mele” olarak bilinen çeşitli dans ve şarkı topluluklarıyla da tanınıyordu. Bu gruplara katılan çocuklar ve gençler, festivalin on günü boyunca şarkılar söyleyip dans ettiler. Şarkılar, genç ve yaşlıların kalplerinde ve zihinlerinde vatanseverliği ve cesareti uyandırmayı ve onları bazı sosyal sorunlara karşı duyarlı hale getirmeyi amaçlıyordu. Ancak bu şarkılar sıklıkla “Batılı eğitim” ve ilerici düşünceyle alay ediyordu. Sadece birkaçının sözde “alt kastlardan” kadın üyeleri ve erkekleri vardı. ‘Shira’, Puri ve ‘Shev’ (nohut unu ve baharatlardan yapılan çıtır ve lezzetli bir atıştırmalık), ‘melas’ için düzenlenen festivallerin standart menüsüydü.
“Samatawadi Mela”, “dokunulmaz” kabul edilen birçok kasttan çocukları ve genç erkekleri içeriyordu. Bu ‘Mela’nın Ganeshotsav mandalları tarafından tanrının ve seyircilerin önünde performans sergilemek üzere nadiren davet edilmesine şaşmamak gerek. ‘Mela’ her yıl birkaç mandalda performans sergilemesi için talepte bulundu ancak nadiren yanıt aldı. Samatawadi Mela üyeleri Ganeshotsav festivallerinde neredeyse hiç yemek yemezdi.
Ritüel saflık ve ritüel safsızlık inançları Hindu kültüründeki en yaygın temalar arasındadır. Hiyerarşik kast sistemi ve toplumdaki bölünme her zaman Hint toplumunun beslenme alışkanlıklarına da yansımıştır.
1920’lerde ve 30’larda Pune’daki bazı genç erkekler topluluk festivalleri düzenleyerek kast sistemine meydan okumaya karar verdiler. Gelecek hafta bununla ilgili daha fazla bilgi vereceğiz. .
Chinmay Damle bir araştırmacı ve yemek aşığıdır. Burada Pune’un yemek kültürü hakkında yazıyor. Kendisiyle [email protected] adresinden iletişime geçilebilir.
“Heyecan verici bir haber! Hindustan Times artık WhatsApp kanallarında
Bağlantıya tıklayarak bugün abone olun ve en son haberlerden haberdar olun! Buraya tıklayın!
Geçen yüzyılın başında Pune’da birkaç grup (mandal) tarafından düzenlenen on günlük Ganesh festivali, bu grupların sosyal hiyerarşi ve cinsiyet açısından bölücü doğasını vurguladı. (HT DOSYASI)
Peşvaların yönetimi sırasında Ganesh Chaturthi şehirde büyük bir güvenle kutlandı. Festivaller kutlamaların önemli bir parçasıydı. Ganeshotsav sırasında Benaras gibi uzak yerlerden binlerce Brahmin Pune’a geldi. Gün boyunca fil tanrısını öven 62 ilahiden oluşan ‘Brahmanaspatisukta’yı okudular ve Peşvalar ile şehrin diğer birçok varlıklı ailesi tarafından düzenlenen festivallerin tadını çıkardılar. İngiliz yönetiminin ilk yıllarında şehrin en önde gelen Ganeshotsav’ı, Indore’dan gelen Sardar Ganpatrao Viththalrao takma adı Dajisaheb Kibe tarafından organize ediliyordu.
Kibe, 19. yüzyılın başlarında Maharaja Malharrao Holkar olarak barış müzakerelerine liderlik eden ve 1818’de Maharaja’nın Jog’a ödüllendirdiği ünlü Mundissore Antlaşması’nı imzalayan, tarihte Tatya Jog olarak anılan Viththalrao Mahadeo Kibe tarafından kurulan aileye aitti. sonsuza kadar “Jagir” değerini taşıyacak. ₹Yılda 20.000. Jog 1826’da öldü ve yerine kızının evlat edindiği oğlu Ganpatrao geçti.
Ganpatrao Kibe, Ganpati’nin büyük bir adananıydı. Evinde, ülkenin her yerinden yüzlerce Ganpati idolünün bulunduğu ‘Ganesh Sabha’ adında devasa bir salonu vardı. Sabha’da ayrıca yetenekleri Pune Peşvaları arasında talep gören heykeltıraş Bhau Datar’ın yarattığı bazı idoller de vardı.
1860 yılında Kibe, “Ashtavinayak” hac ziyaretinden Indore’a döndüğünde Pune’da birkaç gün geçirmeye karar verdi. Her gün Kasba Ganpati Tapınağını ziyaret etti. Bu kalışı sırasında çeşitli dini ritüeller düzenledi ve tanrıları temsil ettiğine inanılan Brahminlere yemek ikram edilen bir gelenek olan birkaç ‘Brahmanbhojan’ düzenledi.
Kibe o yıl şehirde Ganesh Chaturthi’yi kutladığında, bir zamanlar Sardar Mankeshwar’a ait olan görkemli bir ev satın aldı ve festivali büyük bir gösterişle kutladı. Festivalin on günü boyunca binlerce kişi evini ziyaret etti. Her adanana “Motichoor” laddoo’ları ve kheer verildi.
Kibe her yıl Pune’da Ganesh Chaturthi’yi kutlamaya karar verdi. Marathi gazetesi ‘Jnanaprakash’ta 12 Eylül 1861’de yayınlanan bir haber, Kibe konutundaki kutlamalara ilişkin ayrıntılı bilgi veriyor: ‘Ganpat Utsaah, her yıl olduğu gibi şehrin her yerinde kutlanıyor. Bugün festivalin dördüncü günü. Karides Dajisaheb Kibe özellikle kutlamalar için Pune’da ve binlerce erkek, kadın ve çocuk Kibe Wada’da toplanarak dekorasyonlara hayran kalıyor. İdolün üzerine renkli cam parçalardan oluşan muhteşem bir çerçeve yerleştirildi. İdolün saklandığı salon cam, çiçekler ve ipekle süslenmiştir. Her sabah bir şarkı konseri vardır ve her akşam kirtan yapmak için Kashi’den kıdemli bir rahip özel olarak çağrılır. Laddoos, karanjiler ve pedhalar her gün herkese prasad olarak dağıtılıyor.”
Raporda ayrıca festivalin on günü boyunca her gün yüzlerce ve binlerce Brahman rahibinin Kibe tarafından beslendiği belirtiliyor. Rahiplere ve diğer konuklara “Besan Laddoos” ikram edildi. Rahiplere verildi ₹Her gün 5. 19. yüzyılın sonlarında Mehendale, Khasagiwale, Gadre ve Gajre gibi varlıklı ve nüfuzlu aileler tarafından her yıl benzer festivaller düzenlendi.
Geçtiğimiz yüzyılın başında on gün boyunca Ganeshotsav’ı düzenleyen çeşitli gruplar (mandallar), festivalin dokuzuncu gününde şenlikler düzenlemeye başladı. Davet edilenler arasında toplumdaki etkili kişiler ve kutlamalar için para bağışlayan yerel halk da vardı.
Ancak Ganeshotsav döneminde bu festivaller sözde “üst kast” topluluğuyla, özellikle de Brahminlerle sınırlıydı. Kast, din ve topluluk sınırlarını aşan bir kapsayıcılık göstermediler. Bu festivaller sosyal hiyerarşi ve cinsiyet açısından bölücü doğalarını vurguladı.
Ganeshotsav festivallerini sözde ‘üst kast’ topluluğunun sınırları içinde tutma eğilimi, amacı dokunulmazlığın kaldırılmasına yönelik çalışmak olan ‘Asprushyatanivarak Mandal’ın 1921’de tüm kastları organize etmek için bir Ganpati festivali düzenlemeye başlamasına kadar devam etti. Ganpati idolü, Budhwar Peth’teki Appa Balwant Chowk yakınındaki bir pandalın içine yerleştirilecek. Ancak kutlamalar sadece mekânla sınırlı kalmadı. Sözde “alt kastların” hakim olduğu birçok yerde ölçülü olmayı ve kadınlar için eğitimi savunan konuşmalar yapıldı. Manda ayrıca festivalin on günü boyunca sözde ‘üst kastların’ yaşadığı bölgelerde dokunulmazlığın kaldırılmasını savunan önde gelen sosyal liderlerin konuşmalarını da düzenledi.
Festivalin dokuzuncu gününde mandal, her kasttan insanın birlikte yemek yiyeceği bir topluluk ziyafeti düzenledi. Ancak ilk birkaç yılda halk festivaline sözde “alt kastlardan” pek fazla kişi katılmadı. 5 Eylül 1922’de ‘Jnanaprakash’ta yayınlanan bir raporda, topluluk yemeğinde hazır bulunan yetmiş erkekten sadece ikisinin sözde ‘alt kastlara’ ait olduğu belirtiliyor. 1928’de festivale sözde “alt kastlardan” dört erkek ve bir kadının katıldığı yıllarda durum biraz iyileşmiş gibi görünüyor. Servis edilen yemekler arasında pilav, baharatlı dal ve “shira” (tatlı) yer alıyordu. irmiği yağda kavurup şeker ekleyerek) ve puri.
Bazı Ganeshotsav mandalları dokuzuncu günde ‘mela’ gruplarının üyeleri için festivaller kutladılar. Ganeshotsav aynı zamanda geçen yüzyılın başlarında “Ganpati mele” olarak bilinen çeşitli dans ve şarkı topluluklarıyla da tanınıyordu. Bu gruplara katılan çocuklar ve gençler, festivalin on günü boyunca şarkılar söyleyip dans ettiler. Şarkılar, genç ve yaşlıların kalplerinde ve zihinlerinde vatanseverliği ve cesareti uyandırmayı ve onları bazı sosyal sorunlara karşı duyarlı hale getirmeyi amaçlıyordu. Ancak bu şarkılar sıklıkla “Batılı eğitim” ve ilerici düşünceyle alay ediyordu. Sadece birkaçının sözde “alt kastlardan” kadın üyeleri ve erkekleri vardı. ‘Shira’, Puri ve ‘Shev’ (nohut unu ve baharatlardan yapılan çıtır ve lezzetli bir atıştırmalık), ‘melas’ için düzenlenen festivallerin standart menüsüydü.
“Samatawadi Mela”, “dokunulmaz” kabul edilen birçok kasttan çocukları ve genç erkekleri içeriyordu. Bu ‘Mela’nın Ganeshotsav mandalları tarafından tanrının ve seyircilerin önünde performans sergilemek üzere nadiren davet edilmesine şaşmamak gerek. ‘Mela’ her yıl birkaç mandalda performans sergilemesi için talepte bulundu ancak nadiren yanıt aldı. Samatawadi Mela üyeleri Ganeshotsav festivallerinde neredeyse hiç yemek yemezdi.
Ritüel saflık ve ritüel safsızlık inançları Hindu kültüründeki en yaygın temalar arasındadır. Hiyerarşik kast sistemi ve toplumdaki bölünme her zaman Hint toplumunun beslenme alışkanlıklarına da yansımıştır.
1920’lerde ve 30’larda Pune’daki bazı genç erkekler topluluk festivalleri düzenleyerek kast sistemine meydan okumaya karar verdiler. Gelecek hafta bununla ilgili daha fazla bilgi vereceğiz. .
Chinmay Damle bir araştırmacı ve yemek aşığıdır. Burada Pune’un yemek kültürü hakkında yazıyor. Kendisiyle [email protected] adresinden iletişime geçilebilir.
“Heyecan verici bir haber! Hindustan Times artık WhatsApp kanallarında