Pune: Yemek kast, sınıf, aile, akrabalık, kabile ve cinsiyet için bir kimlik göstergesidir. Ne yediğimiz, kiminle yediğimiz, ne zaman ve neden yediğimiz, Hindistan’ın sosyal manzarasını ve buradaki insanların ilişkilerini, duygularını, statülerini ve işlemlerini anlamanın anahtarıdır.
‘Sahabhojan’daki ‘Jhunka-bhakar’, yiyecek ve kastla ilgili tabuları kırmanın etkili bir yolu olarak görülüyordu. (RAVİNDRA JOSHI/HT (TEMSİLCİLİK RESİM))
11 Ekim 1936’da Mahatma Gandhi’nin doğum yıldönümü münasebetiyle Pune’daki Bhawani Peth’te bir ‘Sahabhojan’ (topluluk festivali) düzenlendi. Festivalin organizatörleri arasında, Tüm Hindistan Planlı Kastlar Federasyonu genel sekreteri Pandurang Nathuji Rajbhoj gibi sözde “alt kastların” sosyo-politik liderleri; GN Kamble, PD Sonavane ve RL Satpute. Dr. Lucknow Üniversitesi Rektör Yardımcısı Raghunath P. Paranjpye’nin etkinliğe başkanlık etmesi planlanmıştı ancak sağlık nedenlerinden dolayı katılamadı.
Pralhad Keshav Atre, ünlü yazar, eğitimci ve oyun yazarı; Marathi gazetesi “Jnanaprakash”ın editörü Kakasaheb Limaye; ve müzik direktörü ve şarkıcı Vasant Desai de etkinliği onurlandırdı. Birçoğu Mahatma Gandhi ve Dr. Dokunulmazlığa son verdiği için Babasaheb Ambedkar.
Festival için farklı kastlardan yaklaşık üç yüz erkek ve kadın bir araya gelmişti. Menüde yeşil biber, yer fıstığı, sarımsak ve kişnişin yanı sıra dilimlenmiş soğandan yapılan lezzetli bir çeşni olan ‘Thecha’ ile servis edilen ‘Jhunka-Bhakar’ yer aldı. Maharashtra, Kuzey Karnataka ve Goa’da popüler bir yemek olan ‘Jhunka’ nohut unundan yapılıyor. Yemeğin kıvamı bölgeye ve kasta göre değişir. Genellikle jowar’dan yapılan bir gözleme olan ‘Bhakari’ ile servis edilir. Bu ‘Sahabhojan’, Pune’da ‘Jhunka-Bhakar’ın servis edildiği Dalit ağırlıklı bir mekanda düzenlenen ilk etkinlikti. ‘Sahabhojans’ta ‘Jhunka-Bhakar’a hizmet etme fikri, o gün Rajbhoj ve diğerleri tarafından düzenlenen ziyafette hazır bulunan Anant Hari Gadre’nin buluşuydu.
Gadre pek çok yeteneğe sahip bir adamdı. Gazeteci ve oyun yazarı da dokunulmazlığı ortadan kaldırmak için çok çalıştı. Şankaraçarya Dr. Kurtakoti ona “Samatanand” lakabını vermişti. Gadre, 1890’da Konkan’ın küçük Deorukh köyünde doğdu ve 1904’te New English School’da okumak için Pune’a geldi. Daha sonra Fergusson Koleji’ne kaydoldu ve kısa süre sonra örgün eğitime uygun olmadığını fark etti. Birkaç yıl boyunca parfüm satan bir mağazayı yönetmek de dahil olmak üzere çeşitli işlerde çalıştı.
Hayatına dair derin tatminsizliği, Lokmanya BG Tilak’ın 1914’te Mandalay’dan Pune’a dönmesiyle sona erdi. Tilak ile tanıştı ve şehirdeki siyasi olayları takip etmeye başladı. Ertesi yıl Achyut Balwant Kolhatkar, Mumbai’de Marathi gazetesi Sandesh’i kurdu. Gadre, ‘Tilak’ın Özel Muhabiri’ olarak atandı.
1923’te Kolhatkar, Parel’deki Damodar Salonu’nda bir ‘Sahabhojan’a katıldı. Gadre ona eşlik etmişti. Bu onun ilk deneyimiydi; sözde ‘alt kastlara’ mensup erkeklerin ‘üst kastlarla’ yemek yediği bir ‘Sahabhojan’a katılmıştı. “Alt kast” olarak adlandırılan erkeklerin, “üst kastların” yanına oturmaları istendiğinde tereddüt ettiğine tanık oldu. Onlarla yemek yemelerine “izin verileceğini” hiç düşünmediler. Bir yemeği paylaşırken kaç kişinin ağladığını görünce çok duygulandı.
‘Sahabhojan’ yemek ve kastla ilgili tabuları kırmanın etkili bir yolu olarak görülüyordu. Yiyecek, Dalitleri küçük düşürmek ve dışlamak için bir silahtı. Dalit anlatıları, sözde “üst sınıfların” yemek yiyemedikleri, yiyeceklerin reddedildiği veya en iyi ihtimalle ellerine düşen yiyecek kırıntılarının verildiği hikayeleriyle doludur; birisinin avuçladığı ellerine su döktüğü bulununcaya kadar susamak. Köylerde ve kasabalarda ortak kuyu veya sarnıçları kullanmalarına nadiren izin veriliyordu.
Vinayak Damodar Savarkar, Andaman’daki hücre hapishanesinden serbest bırakıldıktan sonra Ratnagiri’deki Patit Pavan tapınağında ‘Sahabhojanlar’ örgütlemişti. Gadre, Savarkar’ın Ratnagiri’de düzenlediği ‘Sahabhojan’a katıldığında, bu topluluk festivallerinin yürütülmesinde aktif bir rol oynaması gerektiğine ikna oldu. Fırsat buldukça ‘Sahabhojans’a katılmaya başladı.
Ancak Gadre’nin uyanma anı Dr. Babasaheb Ambedkar, 13 Ekim 1935’te Yeola’daki bir toplantıda şunları söyledi: “Kendisine Hindu diyen biri olarak ölmeyeceğim!” Gadre, diğer binlerce kişi gibi, derinden etkilendi ve “Sahabhojan” olarak kast engellerini kırmaya karar verdi. daha büyük ölçekte Kapsam düzenlendi. Onun yeniliği ‘Sahabhojan’da ‘jhunka-bhakari’ye hizmet etmekti.
O zamana kadar Sahabhojanların çoğu Shira-puri veya Kadhi-Bhat’a hizmet ediyordu. Ancak nohut unu ve baharatlarla koyulaştırılmış yoğurt sosu olan “kadhi” ve kavrulmuş irmik ve şeker anlamına gelen “shira”, sözde “alt kastların” birçok üyesi tarafından “üst kast” ve “seçkinler” olarak görülüyordu. Bulaşıkları pişirmek için gereken malzemeler (yağ, şeker, süt, yoğurt) pahalıydı ve genellikle onlar için karşılanamazdı. “Jhunka-bhakar” rustikdi. Çiftçiler, işçiler ve milyonlarca insan için günlük bir yemekti. Rajbhoj’a göre, ‘Shira-puri’nin servis edildiği ‘Sahabhojanlara’ katılan ‘Harijanlar’ bazen onu ve diğer ‘Harijan’ organizatörlerini Brahminik gelenek ve göreneklerden etkilenmekle suçladılar.
“Jhunka-bhakar” aynı zamanda cesaret ve cesaretle de ilişkilendiriliyordu. “Shira-Puri” veya “Kadhi-Bhat”tan hoşlananların çekingen ve korkak olduğu düşünülüyordu. Mayıs 1936’da Kolhapur’da düzenlenen bir ‘Sahabhojan’ sırasında, ünlü yazar, sosyal reformcu ve özgürlük savaşçısı Madhavrao Bagal, ‘Jhunka-Bhakar’ın ‘bir Maratha’nın gerçek yemeği’ olduğunu ve yemeğin Orta Çağ’daki Maratha savaşçılarını ateşlediğini ilan etti. Biryani ve pulao gibi “kraliyet” yemeklerinden hoşlanan Babürlülere karşı savaşın.
Beslenme alışkanlıkları genellikle insanları kültürel veya etnik gruplarıyla ilişkilendirir. Gadre’nin ‘Jhunka-Bhakar’ı ‘Sahabhojan’ için uygun bir yemek olarak nasıl ve ne zaman kullanmaya karar verdiği belli değil. 1920’lerin başında, bazı Maratha örgütleri Maratha topluluğundan erkeklerin ‘jhunka-bhakar’ getirdiği öğle yemekleri düzenlemeye başlamıştı. Bu etkinlikler Holi festivali kapsamında düzenlendi. Herkes bir beze sarılmış “Jhunka-Bhakar”ı getirdi ve birlikte yemek yedi. Ancak bu etkinlikler Maratha kastı ile sınırlıydı ve Maratha erkeklerini ve gençlerini festivalle ilgili müstehcenliklerden uzak tutmayı amaçlıyordu. Gadre muhtemelen bu fikri Maratha’daki ortak yemeklerden ödünç alabilirdi.
Hindu Mahasabha gibi gruplar tarafından düzenlenen pek çok “Sahabhojan” bazı Hindu ritüellerini içeriyordu. Çeşitli kast muhalifleri, kendilerine büyük ölçüde yabancı olan bu ritüellerin bir parçası olmaktan hoşlanmıyordu. Gadre’nin “jhunka-bhakar sahabhojanları” ilk yıllarda herhangi bir dini ritüel içermiyordu. Bunlar genellikle şarkı söyleme ve taklit performanslarını içeriyordu. “Jhunka-bhakar” genellikle gönüllüler tarafından sözde “alt kastlara” mensup herkese servis edilirdi. Yüzlerce seyirci ‘Sahabhojan’ı izlemek için mekanın etrafında toplandı. Ancak bazıları ‘Sahabhojan’ın sadece görüntüsünü bile saygısızlık olarak görüyordu.
Ambedkar, ‘Sahabhojanlar’ın tek başına dokunulmazlığı ortadan kaldırmaya yardımcı olamayacağına inansa da, çabalarından dolayı Gadre’yi övdü. Gadre, 1936’dan sonraki beş yıl içinde yaklaşık iki yüz “Sahabhojan” örgütledi. Kolhapur merkezli bir gazetenin editörü Atre ve Balasaheb Patil ona yardım etti. Gadre’den esinlenerek, özellikle Kongre ve Nagpur, Karaçi, Lahor, Belgaum, Indore’daki ve Bombay Başkanlığı ve Merkez Eyaletindeki diğer bazı şehirlerdeki ‘Harijan’ liderleri tarafından birkaç ‘jhunka-bhakar sahabhojan’ düzenlendi.
Gıda, bireyler ve topluluklar arasındaki bağlara ilham verebilir ve onları güçlendirebilir. Birlikte yemek yemek, paylaşmak ve katılmak demektir. Gandhi’nin doğum gününü kutlayan ‘Sahabhojan’da, o gün erkekler ve kadınlar birlikte ‘jhunka-bhakar’ yediler. Eşitliğe ve insanlara saygılı davranmaya giden yolda küçük bir adımdı. .
Chinmay Damle bir araştırmacı ve yemek aşığıdır. Burada Pune’un yemek kültürü hakkında yazıyor. Kendisiyle [email protected] adresinden iletişime geçilebilir.
“Heyecan verici bir haber! Hindustan Times artık WhatsApp kanallarında
Bağlantıya tıklayarak bugün abone olun ve en son haberlerden haberdar olun! Buraya tıklayın!
‘Sahabhojan’daki ‘Jhunka-bhakar’, yiyecek ve kastla ilgili tabuları kırmanın etkili bir yolu olarak görülüyordu. (RAVİNDRA JOSHI/HT (TEMSİLCİLİK RESİM))
11 Ekim 1936’da Mahatma Gandhi’nin doğum yıldönümü münasebetiyle Pune’daki Bhawani Peth’te bir ‘Sahabhojan’ (topluluk festivali) düzenlendi. Festivalin organizatörleri arasında, Tüm Hindistan Planlı Kastlar Federasyonu genel sekreteri Pandurang Nathuji Rajbhoj gibi sözde “alt kastların” sosyo-politik liderleri; GN Kamble, PD Sonavane ve RL Satpute. Dr. Lucknow Üniversitesi Rektör Yardımcısı Raghunath P. Paranjpye’nin etkinliğe başkanlık etmesi planlanmıştı ancak sağlık nedenlerinden dolayı katılamadı.
Pralhad Keshav Atre, ünlü yazar, eğitimci ve oyun yazarı; Marathi gazetesi “Jnanaprakash”ın editörü Kakasaheb Limaye; ve müzik direktörü ve şarkıcı Vasant Desai de etkinliği onurlandırdı. Birçoğu Mahatma Gandhi ve Dr. Dokunulmazlığa son verdiği için Babasaheb Ambedkar.
Festival için farklı kastlardan yaklaşık üç yüz erkek ve kadın bir araya gelmişti. Menüde yeşil biber, yer fıstığı, sarımsak ve kişnişin yanı sıra dilimlenmiş soğandan yapılan lezzetli bir çeşni olan ‘Thecha’ ile servis edilen ‘Jhunka-Bhakar’ yer aldı. Maharashtra, Kuzey Karnataka ve Goa’da popüler bir yemek olan ‘Jhunka’ nohut unundan yapılıyor. Yemeğin kıvamı bölgeye ve kasta göre değişir. Genellikle jowar’dan yapılan bir gözleme olan ‘Bhakari’ ile servis edilir. Bu ‘Sahabhojan’, Pune’da ‘Jhunka-Bhakar’ın servis edildiği Dalit ağırlıklı bir mekanda düzenlenen ilk etkinlikti. ‘Sahabhojans’ta ‘Jhunka-Bhakar’a hizmet etme fikri, o gün Rajbhoj ve diğerleri tarafından düzenlenen ziyafette hazır bulunan Anant Hari Gadre’nin buluşuydu.
Gadre pek çok yeteneğe sahip bir adamdı. Gazeteci ve oyun yazarı da dokunulmazlığı ortadan kaldırmak için çok çalıştı. Şankaraçarya Dr. Kurtakoti ona “Samatanand” lakabını vermişti. Gadre, 1890’da Konkan’ın küçük Deorukh köyünde doğdu ve 1904’te New English School’da okumak için Pune’a geldi. Daha sonra Fergusson Koleji’ne kaydoldu ve kısa süre sonra örgün eğitime uygun olmadığını fark etti. Birkaç yıl boyunca parfüm satan bir mağazayı yönetmek de dahil olmak üzere çeşitli işlerde çalıştı.
Hayatına dair derin tatminsizliği, Lokmanya BG Tilak’ın 1914’te Mandalay’dan Pune’a dönmesiyle sona erdi. Tilak ile tanıştı ve şehirdeki siyasi olayları takip etmeye başladı. Ertesi yıl Achyut Balwant Kolhatkar, Mumbai’de Marathi gazetesi Sandesh’i kurdu. Gadre, ‘Tilak’ın Özel Muhabiri’ olarak atandı.
1923’te Kolhatkar, Parel’deki Damodar Salonu’nda bir ‘Sahabhojan’a katıldı. Gadre ona eşlik etmişti. Bu onun ilk deneyimiydi; sözde ‘alt kastlara’ mensup erkeklerin ‘üst kastlarla’ yemek yediği bir ‘Sahabhojan’a katılmıştı. “Alt kast” olarak adlandırılan erkeklerin, “üst kastların” yanına oturmaları istendiğinde tereddüt ettiğine tanık oldu. Onlarla yemek yemelerine “izin verileceğini” hiç düşünmediler. Bir yemeği paylaşırken kaç kişinin ağladığını görünce çok duygulandı.
‘Sahabhojan’ yemek ve kastla ilgili tabuları kırmanın etkili bir yolu olarak görülüyordu. Yiyecek, Dalitleri küçük düşürmek ve dışlamak için bir silahtı. Dalit anlatıları, sözde “üst sınıfların” yemek yiyemedikleri, yiyeceklerin reddedildiği veya en iyi ihtimalle ellerine düşen yiyecek kırıntılarının verildiği hikayeleriyle doludur; birisinin avuçladığı ellerine su döktüğü bulununcaya kadar susamak. Köylerde ve kasabalarda ortak kuyu veya sarnıçları kullanmalarına nadiren izin veriliyordu.
Vinayak Damodar Savarkar, Andaman’daki hücre hapishanesinden serbest bırakıldıktan sonra Ratnagiri’deki Patit Pavan tapınağında ‘Sahabhojanlar’ örgütlemişti. Gadre, Savarkar’ın Ratnagiri’de düzenlediği ‘Sahabhojan’a katıldığında, bu topluluk festivallerinin yürütülmesinde aktif bir rol oynaması gerektiğine ikna oldu. Fırsat buldukça ‘Sahabhojans’a katılmaya başladı.
Ancak Gadre’nin uyanma anı Dr. Babasaheb Ambedkar, 13 Ekim 1935’te Yeola’daki bir toplantıda şunları söyledi: “Kendisine Hindu diyen biri olarak ölmeyeceğim!” Gadre, diğer binlerce kişi gibi, derinden etkilendi ve “Sahabhojan” olarak kast engellerini kırmaya karar verdi. daha büyük ölçekte Kapsam düzenlendi. Onun yeniliği ‘Sahabhojan’da ‘jhunka-bhakari’ye hizmet etmekti.
O zamana kadar Sahabhojanların çoğu Shira-puri veya Kadhi-Bhat’a hizmet ediyordu. Ancak nohut unu ve baharatlarla koyulaştırılmış yoğurt sosu olan “kadhi” ve kavrulmuş irmik ve şeker anlamına gelen “shira”, sözde “alt kastların” birçok üyesi tarafından “üst kast” ve “seçkinler” olarak görülüyordu. Bulaşıkları pişirmek için gereken malzemeler (yağ, şeker, süt, yoğurt) pahalıydı ve genellikle onlar için karşılanamazdı. “Jhunka-bhakar” rustikdi. Çiftçiler, işçiler ve milyonlarca insan için günlük bir yemekti. Rajbhoj’a göre, ‘Shira-puri’nin servis edildiği ‘Sahabhojanlara’ katılan ‘Harijanlar’ bazen onu ve diğer ‘Harijan’ organizatörlerini Brahminik gelenek ve göreneklerden etkilenmekle suçladılar.
“Jhunka-bhakar” aynı zamanda cesaret ve cesaretle de ilişkilendiriliyordu. “Shira-Puri” veya “Kadhi-Bhat”tan hoşlananların çekingen ve korkak olduğu düşünülüyordu. Mayıs 1936’da Kolhapur’da düzenlenen bir ‘Sahabhojan’ sırasında, ünlü yazar, sosyal reformcu ve özgürlük savaşçısı Madhavrao Bagal, ‘Jhunka-Bhakar’ın ‘bir Maratha’nın gerçek yemeği’ olduğunu ve yemeğin Orta Çağ’daki Maratha savaşçılarını ateşlediğini ilan etti. Biryani ve pulao gibi “kraliyet” yemeklerinden hoşlanan Babürlülere karşı savaşın.
Beslenme alışkanlıkları genellikle insanları kültürel veya etnik gruplarıyla ilişkilendirir. Gadre’nin ‘Jhunka-Bhakar’ı ‘Sahabhojan’ için uygun bir yemek olarak nasıl ve ne zaman kullanmaya karar verdiği belli değil. 1920’lerin başında, bazı Maratha örgütleri Maratha topluluğundan erkeklerin ‘jhunka-bhakar’ getirdiği öğle yemekleri düzenlemeye başlamıştı. Bu etkinlikler Holi festivali kapsamında düzenlendi. Herkes bir beze sarılmış “Jhunka-Bhakar”ı getirdi ve birlikte yemek yedi. Ancak bu etkinlikler Maratha kastı ile sınırlıydı ve Maratha erkeklerini ve gençlerini festivalle ilgili müstehcenliklerden uzak tutmayı amaçlıyordu. Gadre muhtemelen bu fikri Maratha’daki ortak yemeklerden ödünç alabilirdi.
Hindu Mahasabha gibi gruplar tarafından düzenlenen pek çok “Sahabhojan” bazı Hindu ritüellerini içeriyordu. Çeşitli kast muhalifleri, kendilerine büyük ölçüde yabancı olan bu ritüellerin bir parçası olmaktan hoşlanmıyordu. Gadre’nin “jhunka-bhakar sahabhojanları” ilk yıllarda herhangi bir dini ritüel içermiyordu. Bunlar genellikle şarkı söyleme ve taklit performanslarını içeriyordu. “Jhunka-bhakar” genellikle gönüllüler tarafından sözde “alt kastlara” mensup herkese servis edilirdi. Yüzlerce seyirci ‘Sahabhojan’ı izlemek için mekanın etrafında toplandı. Ancak bazıları ‘Sahabhojan’ın sadece görüntüsünü bile saygısızlık olarak görüyordu.
Ambedkar, ‘Sahabhojanlar’ın tek başına dokunulmazlığı ortadan kaldırmaya yardımcı olamayacağına inansa da, çabalarından dolayı Gadre’yi övdü. Gadre, 1936’dan sonraki beş yıl içinde yaklaşık iki yüz “Sahabhojan” örgütledi. Kolhapur merkezli bir gazetenin editörü Atre ve Balasaheb Patil ona yardım etti. Gadre’den esinlenerek, özellikle Kongre ve Nagpur, Karaçi, Lahor, Belgaum, Indore’daki ve Bombay Başkanlığı ve Merkez Eyaletindeki diğer bazı şehirlerdeki ‘Harijan’ liderleri tarafından birkaç ‘jhunka-bhakar sahabhojan’ düzenlendi.
Gıda, bireyler ve topluluklar arasındaki bağlara ilham verebilir ve onları güçlendirebilir. Birlikte yemek yemek, paylaşmak ve katılmak demektir. Gandhi’nin doğum gününü kutlayan ‘Sahabhojan’da, o gün erkekler ve kadınlar birlikte ‘jhunka-bhakar’ yediler. Eşitliğe ve insanlara saygılı davranmaya giden yolda küçük bir adımdı. .
Chinmay Damle bir araştırmacı ve yemek aşığıdır. Burada Pune’un yemek kültürü hakkında yazıyor. Kendisiyle [email protected] adresinden iletişime geçilebilir.
“Heyecan verici bir haber! Hindustan Times artık WhatsApp kanallarında