Son birkaç yıldır, her Aralık ayında, birçok sosyal medya kullanıcısı “Vasudeo”nun sabahları adanmışlık şarkıları söylemesi geleneğinin ölmekte olduğu hakkında paylaşımlarda bulunuyordu. Halk şarkıcılarının ortadan kaybolmasından yakınıyorlar ve okuyucularını Hint kültürünü korumaya çağırıyorlar.
'Vasudeo', hükümet tarafından 'Bhikshekari' veya sadakayla yaşayanlar olarak listelenen birkaç topluluktan biridir. (HT FOTOĞRAF)
“Vasudeo”, Gujarat'taki Dwarka'dan Maharashtra'ya geldiği söylenen Krishna'ya tapanlardan oluşan bir topluluktur. Onlar şarkılar söyleyen ve insanların sadakalarıyla geçinen gezginlerdir. Ayak bileklerine kadar uzanan uzun bir ceket ve tavus kuşu tacı olan bir türban giyerler. Bellerine kırmızı bir kumaş sarıyorlar, sol omuzlarına bir cüzdan atıyorlar ve şarkı söylerken ve sokaklarda geçit töreni yaparken çaldıkları zilleri veya “chiplis”leri alıyorlar.
Ram Mandir ile ilgili en son güncellemeler için bizi takip etmeye devam edin! buraya tıklayın
'Vasudeo', hükümet tarafından 'Bhikshekari' veya sadakayla yaşayanlar olarak listelenen birkaç topluluktan biridir. Ancak sömürge yönetimi ve daha sonra Hindistan yasaları onları her zaman “dilenci” olarak gördü. Belirli kast temelli kimlikler ve işlevleri, adaletsiz olsa da, daha geniş bir “dilenciler” sınıflandırması altında toplanmıştır.
Sözde “dilenci sorunu”, 19. yüzyılın sonlarında ve 20. yüzyılın başlarında Poona'da pek çok tartışmanın konusuydu. Vatandaşlar düzenli olarak Poona Belediyesi'ne ve daha sonra Yasama Konseyi'ne şehrin sokaklarında yaşayan engellilere ve engellilere barınak, yiyecek ve giyecek sağlanması için dilekçe verdi. Ancak “dilenci sorunu” hâlâ ciddiydi; ve gazeteler konuya dikkat çekmeye ve yetkililerin görünürdeki uyuşukluğunu eleştirmeye devam etti.
Marathi gazetesi 'Kesari' 14 Haziran 1922'de Kasba Peth Ganpati Tapınağı yakınında 'dilenciler' için bir yiyecek bankasının planlandığını bildirdi.
Gazete söz konusu gıda bankası hakkında daha fazla bilgi vermezken, bir başka Marathi gazetesi 'Jnanaprakash' bir ay sonra bazı önde gelen vatandaşların ve Poona topluluğunun muhalefeti nedeniyle planın rafa kaldırıldığını bildirdi. Gıda bankasının dilenmeyi teşvik edeceğini söylediler.
1915'te Bombay Belediyesi “dilenci tehlikesiyle” ilgilenmek üzere bir komite atadı. Komite, topluluğun dilencileri barındıracak bir revir ve çalışma evi inşa etmesini tavsiye etti. Benzer önlemlerin Poona'da da alınması gerekiyor. Ancak o dönemde hiçbir önlem alınmadı.
Britanya Hindistan'ında hasta, yaşlı ve yoksullar için birçok ev vardı. Bangalore Muhtaç Dostlar Derneği 1840 yılında kuruldu ve yaşlılara ve yoksullara barınak ve yiyecek sağlayan ilk kuruluş oldu. David Sassoon Infirm Asylum, 1863 yılında Poona'da kuruldu. Tesis yaşlılara ve hastalara giysi, barınak ve yiyecek sağladı. Daha sonra Sir Munguldas Nathoobhoy'a ₹Poona sokaklarında dilenen Hindu kadınlar için David Sassoon Hastahanesi'nde ayrı bir koğuş inşa etmek için 3.000 kişi.
Cüzzamlılar evlerinden sürüldü ve yiyecek için dilenmek zorunda kaldılar. Poona Koleksiyoncusu Bay Keyser, 30 Aralık 1891'de, merhum Bay Nusserwanjee Maneckjee Petit'in dul eşi tarafından hediye edilen David Sassoon Akıl Hastanesi'ndeki iki “cüzzam koğuşunun” temel taşını attı. ₹Tesisin inşası için 8.000 euro.
Dilenme sorunu çok nedenliydi. İşsizlik, fiziksel ya da zihinsel engellilik, aile içi çatışmalar, mesleki eğitim eksikliği, borçlar, kıtlık ve su baskını, yaşlılık ve yoksulluk insanların dilenme nedenlerinden bazılarıydı. Ekonomik, sosyal ve kast temelli eşitsizliğin bir ürünüydü.
Pek çok din sadaka almayı emretmiş ve buna izin vermiştir. Dini ahlak, insanların dilencilere ve sadaka arayanlara yiyecek vermesini engellemedi çünkü bu, hayırseverlik yapmanın bir yolu olarak görülüyordu.
Tüm dinlerden ev sahiplerinin, aç kalmak anlamına gelse bile, kendilerine yiyecek veya su için yaklaşanları geri çevirmemeleri, ellerinde ne varsa vermeleri zorunluydu. Yiyecek ve su için dilenmek hoş karşılanmazken, para ve kıyafet için dilenmek tembellik anlamına geldiği için sakıncalı görülüyordu.
Ancak yiyecek veya para arayanların hepsi “dilenci” değildi. Bazı topluluklar geleneksel, kast temelli sadaka arama işini yürütüyordu. Din ve yaygın kast sistemi, belirli topluluklara, insanların erdeme veya “punya”ya ulaşmalarına yardımcı olma görevini yükledi. Sonuç olarak çoğu Hintli, dini veya kast temelli sadaka arayışını damgalayıcı, istenmeyen ve yasa dışı bir eylem olarak görmüyordu.
1885'te yayınlanan Bombay Başkanlığı Gazetesi, Poona bölgesindeki Hindu nüfusunun 10.477'sini veya% 1.23'ünü oluşturan 23 “dilenci” sınıfını listeledi. Bu toplulukların çoğu geleneksel olarak dini veya manevi görevler karşılığında sadaka arıyordu.
“Aradhiler” veya “dua eden dilenciler” haftada bir kez en az beş evden sadaka istemek ve kendilerine verilen yiyecekleri yemek zorundaydı.
“Bharadiler”, tanrıça Ambabai veya Saptashringi onuruna şiirler söyleyen gezgin sadaka arayanlar sınıfıydı. Bazı köyler veya aileler, yerel tapınaklarda bu görevi yerine getirmeleri için onlara tahıl şeklinde yıllık harçlık ödüyorlardı.
“Bhute'lar” yanan bir meşaleyle kapı kapı dolaşarak tek telli keman ve davul çalıyordu. Yemek isterken dans ettiler, şarkılar söylediler ve yanan meşaleyle vücutlarına dokundular. 'Chitrakathis' kahramanların ve tanrıların resimlerini sergiliyor ve izleyicilerini eski kutsal yazılardan hikayeler anlatarak eğlendiriyordu. Tahılı ekmek veya yulaf lapası pişirmek için kullandıkları için genellikle parmak darıyı sadaka olarak alıyorlardı. “Gondhaliler”, bir iplik töreni, bir düğün vesilesiyle ve bir kadının ilk hamileliğinin yedinci ayında tanrıça Bhavani onuruna gerçekleştirilen “Gondhal” dansının icracılarıydı. 20. yüzyılın ortalarına kadar tüm yiyecek ve giyeceklerini patronlarından alıyorlardı. “Holarlar”, sadaka olarak darı, bakliyat, pirinç ve ara sıra sebze alan Karnataka'lı müzisyenlerdi. “Sahadev Joshi'ler” ve “Sarvade Joshi'ler” astrolog olarak hareket ediyor ve sadaka kabul ediyorlardı. 'Vaghe'ler ve 'Murli'ler Lord Khandoba'yı öven şarkılar söylediler. 'Jogtinler', 'Pangullar', 'Vaidus' ve 'Vasudeo', Bombay Başkanlığı Gazetesi'nde 'dilenci sınıfına' ait olarak tanımlanan diğer bazı topluluklardı.
Bu toplulukların çoğu yalnızca tahıl ve baklagilleri kabul ederken, daha sonra pişmiş yiyecekleri de kabul etmeye başladılar. Çeşitli anekdotsal ve sözlü kayıtlar, aldıkları yiyeceklerin çoğunlukla bayat ve kötü kokulu olduğunu gösteriyor. Bu topluluklar, insanlara dini ve manevi görevlerini hatırlatarak toplumun dışında yaşadılar. Müşterilerine erdemi bir meta olarak sundular ve yiyecek kazandılar.
Ancak ülkenin yasaları ve daha sonra sözde “üst kastlar” bu toplulukların çoğuna suçlu ve “dokunulmazlar” muamelesi yaptı. Yaşam tarzları sapkın kabul ediliyordu. Onlar kirli ve “kirli” sayılıyordu. Bazı topluluklar et ve balık tüketiyordu ve bu nedenle müşterilerinin evlerine girmelerine izin verilmiyordu.
Sözde “üst sınıf” bakış açısı, bu toplulukları ve onların atalarından kalma mesleklerini romantikleştirmeye ve yüceltmeye devam ederken, onların zorluklarını, sefaletlerini ve devasa tarihsel sömürülerini görmezden geliyor. Sözde “halk geleneklerini”, onları “bhiksha” uygulamasına veya sadaka dilenmeye devam etmeye zorlayarak ve aynı zamanda onları suç sayarak korumak istiyor.
Hindistan Anayasası, 21. Madde kapsamında gıda hakkını yaşam hakkının bir parçası olarak tanımıştır. Gıda hakkı, yemek hakkı değil, onurlu bir şekilde yemek yeme hakkıdır. Herkesin hak ettiği saygınlığı yaşamasını sağlayacak daha kapsamlı bir rehabilitasyon ve güçlendirme anlayışına ihtiyacımız var.
Chinmay Damle bir araştırmacı ve yemek aşığıdır. Burada Pune'un yemek kültürü hakkında yazıyor. Kendisiyle [email protected] adresinden iletişime geçilebilir.
'Vasudeo', hükümet tarafından 'Bhikshekari' veya sadakayla yaşayanlar olarak listelenen birkaç topluluktan biridir. (HT FOTOĞRAF)
“Vasudeo”, Gujarat'taki Dwarka'dan Maharashtra'ya geldiği söylenen Krishna'ya tapanlardan oluşan bir topluluktur. Onlar şarkılar söyleyen ve insanların sadakalarıyla geçinen gezginlerdir. Ayak bileklerine kadar uzanan uzun bir ceket ve tavus kuşu tacı olan bir türban giyerler. Bellerine kırmızı bir kumaş sarıyorlar, sol omuzlarına bir cüzdan atıyorlar ve şarkı söylerken ve sokaklarda geçit töreni yaparken çaldıkları zilleri veya “chiplis”leri alıyorlar.
Ram Mandir ile ilgili en son güncellemeler için bizi takip etmeye devam edin! buraya tıklayın
'Vasudeo', hükümet tarafından 'Bhikshekari' veya sadakayla yaşayanlar olarak listelenen birkaç topluluktan biridir. Ancak sömürge yönetimi ve daha sonra Hindistan yasaları onları her zaman “dilenci” olarak gördü. Belirli kast temelli kimlikler ve işlevleri, adaletsiz olsa da, daha geniş bir “dilenciler” sınıflandırması altında toplanmıştır.
Sözde “dilenci sorunu”, 19. yüzyılın sonlarında ve 20. yüzyılın başlarında Poona'da pek çok tartışmanın konusuydu. Vatandaşlar düzenli olarak Poona Belediyesi'ne ve daha sonra Yasama Konseyi'ne şehrin sokaklarında yaşayan engellilere ve engellilere barınak, yiyecek ve giyecek sağlanması için dilekçe verdi. Ancak “dilenci sorunu” hâlâ ciddiydi; ve gazeteler konuya dikkat çekmeye ve yetkililerin görünürdeki uyuşukluğunu eleştirmeye devam etti.
Marathi gazetesi 'Kesari' 14 Haziran 1922'de Kasba Peth Ganpati Tapınağı yakınında 'dilenciler' için bir yiyecek bankasının planlandığını bildirdi.
Gazete söz konusu gıda bankası hakkında daha fazla bilgi vermezken, bir başka Marathi gazetesi 'Jnanaprakash' bir ay sonra bazı önde gelen vatandaşların ve Poona topluluğunun muhalefeti nedeniyle planın rafa kaldırıldığını bildirdi. Gıda bankasının dilenmeyi teşvik edeceğini söylediler.
1915'te Bombay Belediyesi “dilenci tehlikesiyle” ilgilenmek üzere bir komite atadı. Komite, topluluğun dilencileri barındıracak bir revir ve çalışma evi inşa etmesini tavsiye etti. Benzer önlemlerin Poona'da da alınması gerekiyor. Ancak o dönemde hiçbir önlem alınmadı.
Britanya Hindistan'ında hasta, yaşlı ve yoksullar için birçok ev vardı. Bangalore Muhtaç Dostlar Derneği 1840 yılında kuruldu ve yaşlılara ve yoksullara barınak ve yiyecek sağlayan ilk kuruluş oldu. David Sassoon Infirm Asylum, 1863 yılında Poona'da kuruldu. Tesis yaşlılara ve hastalara giysi, barınak ve yiyecek sağladı. Daha sonra Sir Munguldas Nathoobhoy'a ₹Poona sokaklarında dilenen Hindu kadınlar için David Sassoon Hastahanesi'nde ayrı bir koğuş inşa etmek için 3.000 kişi.
Cüzzamlılar evlerinden sürüldü ve yiyecek için dilenmek zorunda kaldılar. Poona Koleksiyoncusu Bay Keyser, 30 Aralık 1891'de, merhum Bay Nusserwanjee Maneckjee Petit'in dul eşi tarafından hediye edilen David Sassoon Akıl Hastanesi'ndeki iki “cüzzam koğuşunun” temel taşını attı. ₹Tesisin inşası için 8.000 euro.
Dilenme sorunu çok nedenliydi. İşsizlik, fiziksel ya da zihinsel engellilik, aile içi çatışmalar, mesleki eğitim eksikliği, borçlar, kıtlık ve su baskını, yaşlılık ve yoksulluk insanların dilenme nedenlerinden bazılarıydı. Ekonomik, sosyal ve kast temelli eşitsizliğin bir ürünüydü.
Pek çok din sadaka almayı emretmiş ve buna izin vermiştir. Dini ahlak, insanların dilencilere ve sadaka arayanlara yiyecek vermesini engellemedi çünkü bu, hayırseverlik yapmanın bir yolu olarak görülüyordu.
Tüm dinlerden ev sahiplerinin, aç kalmak anlamına gelse bile, kendilerine yiyecek veya su için yaklaşanları geri çevirmemeleri, ellerinde ne varsa vermeleri zorunluydu. Yiyecek ve su için dilenmek hoş karşılanmazken, para ve kıyafet için dilenmek tembellik anlamına geldiği için sakıncalı görülüyordu.
Ancak yiyecek veya para arayanların hepsi “dilenci” değildi. Bazı topluluklar geleneksel, kast temelli sadaka arama işini yürütüyordu. Din ve yaygın kast sistemi, belirli topluluklara, insanların erdeme veya “punya”ya ulaşmalarına yardımcı olma görevini yükledi. Sonuç olarak çoğu Hintli, dini veya kast temelli sadaka arayışını damgalayıcı, istenmeyen ve yasa dışı bir eylem olarak görmüyordu.
1885'te yayınlanan Bombay Başkanlığı Gazetesi, Poona bölgesindeki Hindu nüfusunun 10.477'sini veya% 1.23'ünü oluşturan 23 “dilenci” sınıfını listeledi. Bu toplulukların çoğu geleneksel olarak dini veya manevi görevler karşılığında sadaka arıyordu.
“Aradhiler” veya “dua eden dilenciler” haftada bir kez en az beş evden sadaka istemek ve kendilerine verilen yiyecekleri yemek zorundaydı.
“Bharadiler”, tanrıça Ambabai veya Saptashringi onuruna şiirler söyleyen gezgin sadaka arayanlar sınıfıydı. Bazı köyler veya aileler, yerel tapınaklarda bu görevi yerine getirmeleri için onlara tahıl şeklinde yıllık harçlık ödüyorlardı.
“Bhute'lar” yanan bir meşaleyle kapı kapı dolaşarak tek telli keman ve davul çalıyordu. Yemek isterken dans ettiler, şarkılar söylediler ve yanan meşaleyle vücutlarına dokundular. 'Chitrakathis' kahramanların ve tanrıların resimlerini sergiliyor ve izleyicilerini eski kutsal yazılardan hikayeler anlatarak eğlendiriyordu. Tahılı ekmek veya yulaf lapası pişirmek için kullandıkları için genellikle parmak darıyı sadaka olarak alıyorlardı. “Gondhaliler”, bir iplik töreni, bir düğün vesilesiyle ve bir kadının ilk hamileliğinin yedinci ayında tanrıça Bhavani onuruna gerçekleştirilen “Gondhal” dansının icracılarıydı. 20. yüzyılın ortalarına kadar tüm yiyecek ve giyeceklerini patronlarından alıyorlardı. “Holarlar”, sadaka olarak darı, bakliyat, pirinç ve ara sıra sebze alan Karnataka'lı müzisyenlerdi. “Sahadev Joshi'ler” ve “Sarvade Joshi'ler” astrolog olarak hareket ediyor ve sadaka kabul ediyorlardı. 'Vaghe'ler ve 'Murli'ler Lord Khandoba'yı öven şarkılar söylediler. 'Jogtinler', 'Pangullar', 'Vaidus' ve 'Vasudeo', Bombay Başkanlığı Gazetesi'nde 'dilenci sınıfına' ait olarak tanımlanan diğer bazı topluluklardı.
Bu toplulukların çoğu yalnızca tahıl ve baklagilleri kabul ederken, daha sonra pişmiş yiyecekleri de kabul etmeye başladılar. Çeşitli anekdotsal ve sözlü kayıtlar, aldıkları yiyeceklerin çoğunlukla bayat ve kötü kokulu olduğunu gösteriyor. Bu topluluklar, insanlara dini ve manevi görevlerini hatırlatarak toplumun dışında yaşadılar. Müşterilerine erdemi bir meta olarak sundular ve yiyecek kazandılar.
Ancak ülkenin yasaları ve daha sonra sözde “üst kastlar” bu toplulukların çoğuna suçlu ve “dokunulmazlar” muamelesi yaptı. Yaşam tarzları sapkın kabul ediliyordu. Onlar kirli ve “kirli” sayılıyordu. Bazı topluluklar et ve balık tüketiyordu ve bu nedenle müşterilerinin evlerine girmelerine izin verilmiyordu.
Sözde “üst sınıf” bakış açısı, bu toplulukları ve onların atalarından kalma mesleklerini romantikleştirmeye ve yüceltmeye devam ederken, onların zorluklarını, sefaletlerini ve devasa tarihsel sömürülerini görmezden geliyor. Sözde “halk geleneklerini”, onları “bhiksha” uygulamasına veya sadaka dilenmeye devam etmeye zorlayarak ve aynı zamanda onları suç sayarak korumak istiyor.
Hindistan Anayasası, 21. Madde kapsamında gıda hakkını yaşam hakkının bir parçası olarak tanımıştır. Gıda hakkı, yemek hakkı değil, onurlu bir şekilde yemek yeme hakkıdır. Herkesin hak ettiği saygınlığı yaşamasını sağlayacak daha kapsamlı bir rehabilitasyon ve güçlendirme anlayışına ihtiyacımız var.
Chinmay Damle bir araştırmacı ve yemek aşığıdır. Burada Pune'un yemek kültürü hakkında yazıyor. Kendisiyle [email protected] adresinden iletişime geçilebilir.